{"id":1713,"date":"2021-06-22T23:06:41","date_gmt":"2021-06-23T06:06:41","guid":{"rendered":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/?p=1713"},"modified":"2021-06-22T23:06:41","modified_gmt":"2021-06-23T06:06:41","slug":"la-boule-de-miel","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/2021\/06\/22\/la-boule-de-miel\/","title":{"rendered":"La boule de miel"},"content":{"rendered":"
<\/div>\n\n

Majjhima Nikaya 18
Madhupindika Sutta<\/h2>\n\n\n\n

\u00a9 Nanabozho (Gichi Wabush)<\/p>\n\n\n\n

Contact | Index \u00bb Tipitaka \u00bb Sutta Pitaka \u00bb Majjhima Nikaya<\/p>\n\n\n\n

D’apr\u00e8s la traduction du Pali \u00e0 l’Anglais par Thanissaro Bhikkhu.<\/p>\n\n\n\n

Pour libre distribution. Cet ouvrage peut \u00eatre republi\u00e9, reformat\u00e9, r\u00e9imprim\u00e9 et redistribu\u00e9 par n’importe quel m\u00e9dia. L’auteur d\u00e9sire cependant que toute ces republications et redistributions soient mises \u00e0 disposition du public librement et sans restriction aucune, et que les traductions et autres travaux d\u00e9riv\u00e9s soient clairement identifi\u00e9s comme tels.<\/p>\n\n\n\n

Avant-propos du traducteur (Thanissaro Bhikkhu)<\/p>\n\n\n\n

Ce discours joue un r\u00f4le central dans la plus ancienne analyse bouddhiste des conflit. Comme on pourrait s’y attendre, le bl\u00e2me pour le conflit repose sur les habitudes maladroites de l’esprit, plus qu’autre chose. Le coupable ici est une habitude appel\u00e9e papa\u00f1ca. Malheureusement, aucun des textes anciens ne donne une d\u00e9finition claire de ce que signifie le mot papa\u00f1ca, il est donc difficile de trouver un mot anglais qui soit un \u00e9quivalent pr\u00e9cis du terme. Ils donnent cependant une analyse claire de la fa\u00e7on dont surgit papa\u00f1ca, comment il entra\u00eene le conflit, et comment on peut y mettre fin. En analyse finale, ce sont ces questions qui importent — plus que la d\u00e9finition pr\u00e9cise des termes — nous les traiterons donc en premier avant de proposer quelques traductions possibles \u00e9quivalentes du mot.<\/p>\n\n\n\n

Trois passages dans les discours — DN 21, MN 18, et Sn IV.11 — tracent la cartographie du processus causal qui donne lieu \u00e0 papa\u00f1ca et m\u00e8ne de papa\u00f1ca au conflit. Comme l’analyse bouddhiste de la causalit\u00e9 est en g\u00e9n\u00e9ral non-lin\u00e9aire, avec amplement de place pour des boucles d’effet-retour, les cartes varient dans certains de leurs d\u00e9tails. Dans DN 21, la cartographie se pr\u00e9sente comme suit:<\/p>\n\n\n\n

les perceptions et cat\u00e9gories de papa\u00f1ca > pens\u00e9e > d\u00e9sir > cher-et-pas-cher > envie et radinerie > rivalit\u00e9 et hostilit\u00e9<\/p>\n\n\n\n

Dans Sn IV.11, la cartographie est moins lin\u00e9aire et on peut en faire le diagramme comme suit:<\/p>\n\n\n\n

perception > les cat\u00e9gories de papa\u00f1ca<\/p>\n\n\n\n

perception > nom et forme > contact > attirant et repoussant > d\u00e9sir > cher-et-pas-cher > radinerie\/discorde\/querelles\/disputes<\/p>\n\n\n\n

Dans MN 18, la cartographie est celle-ci:<\/p>\n\n\n\n

contact > sensation > perception > pens\u00e9e > les perceptions et cat\u00e9gories de papa\u00f1ca<\/p>\n\n\n\n

En ce dernier cas, cependant, les grandes lignes passent \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de certaines des implications importantes de la fa\u00e7on dont ce processus s’articule. Dans le passage central, l’analyse d\u00e9but sur un ton impersonnel:<\/p>\n\n\n\n

En fonction de l’oeil et des formes, la conscience-oeil surgit [de fa\u00e7on similaire au reste des six sens]. La rencontre des trois est le contact. Avec le contact pour condition pr\u00e9-requise, il y une sensation.<\/p>\n\n\n\n

Commen\u00e7ant par la sensation, le notion d’ “agent” — dans ce cas, le ressenteur — qui agit sur les “objets,” est introduite:<\/p>\n\n\n\n

Ce qu’on ressent, on le per\u00e7oit (\u00e9tiquettes dans l’esprit). Ce qu’on per\u00e7oit, on y pense. Ce \u00e0 quoi on pense, on le “papa\u00f1cit”.<\/p>\n\n\n\n

De par le processus de papa\u00f1ca, l’agent devient alors une victime de ses propres sch\u00e9mas de pens\u00e9e:<\/p>\n\n\n\n

Sur la base de ce qu’une personne papa\u00f1cit, les perceptions et cat\u00e9gories de papa\u00f1ca l’assaillent par rapport aux formes pass\u00e9es, pr\u00e9sentes, et futures connaissables via l’oeil [de m\u00eame qu’avec les autres sens].<\/p>\n\n\n\n

Que sont ces perceptions et cat\u00e9gories qui assaillent la personne qui papa\u00f1cit? Sn IV.14 mentionne que la racine des cat\u00e9gories de papa\u00f1ca est la perception, “Je suis le penseur.” A partir de cette pens\u00e9e auto-r\u00e9flexive — dans laquelle on con\u00e7oit un “soi,” une chose qui correspond au concept de “Je” — on peut d\u00e9river une certaine quantit\u00e9 de cat\u00e9gories: \u00eatre\/non-\u00eatre, moi\/pas-moi, mien\/pas-mien, sujet\/objet, signifiant\/signifi\u00e9. Une fois que notre soi devient une chose sous la rubrique de ces cat\u00e9gories, il est impossible de ne pas \u00eatre assailli par les perceptions et cat\u00e9gories d\u00e9riv\u00e9es de ces distinctions de base. Quand on a un sentiment d’identification avec quelque chose qui ressent, alors sur la base des sensations qui proviennent du contact sensoriel, certaines sensations para\u00eetront attirantes — para\u00eetront m\u00e9riter qu’on les obtienne pour soi-m\u00eame — et d’autres para\u00eetront repoussantes — para\u00eetront m\u00e9riter qu’on les repousse. A partir de ceci cro\u00eet le d\u00e9sir, qui entre en conflit avec les d\u00e9sirs d’autres qui s’engagent \u00e9galement dans papa\u00f1ca. Voici comment les complications int\u00e9rieures engendrent un contentieux ext\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n

Comment peut-on mettre fin \u00e0 ce processus ? Au moyen d’un glissement de perception, caus\u00e9 par la fa\u00e7on dont on traite les sensations, au moyen des cat\u00e9gories de l’attention appropri\u00e9e [voir MN 2]. Comme le mentionne le Bouddha dans DN 21, plut\u00f4t que consid\u00e9rer une sensation comme une chose attirante ou repoussante, il vaut mieux la consid\u00e9rer comme faisant partie d’un processus causal: quand on poursuit une sensation particuli\u00e8re, est-ce que les qualit\u00e9s avis\u00e9es ou malavis\u00e9es augmentent dans l’esprit? Si les qualit\u00e9s avis\u00e9es augmentent, on peut poursuivre la sensation. Si les qualit\u00e9s malavis\u00e9es augmentent, il ne faut pas la poursuivre. Quand on compare les sensations qui m\u00e8nent aux qualit\u00e9s avis\u00e9es, il faut noter celles qui sont les plus raffin\u00e9es: celles qui sont accompagn\u00e9es par la pens\u00e9e (la pens\u00e9e dirig\u00e9e) et l’\u00e9valuation, ou celles qui sont libres de pens\u00e9e et d’\u00e9valuation, comme dans les stades sup\u00e9rieurs d’absorption mentale, ou jh\u00e2na. Quand on voit ceci, il y a une tendance \u00e0 opter pour les sensations plus raffin\u00e9es, et ceci tranche dans l’acte de pens\u00e9e qui, selon MN 18, fournit la base de papa\u00f1ca.<\/p>\n\n\n\n

Quand on suit ce programme, on \u00e9vite la notion d’agent et de victime, tout comme la pens\u00e9e auto-r\u00e9flexive en g\u00e9n\u00e9ral. Il y a seulement l’analyse du processus de cause \u00e0 effet. On fait encore usage de dualit\u00e9s — en distinguant entre malavis\u00e9es et avis\u00e9es (et affliction\/manque d’affliction, les r\u00e9sultats des qualit\u00e9s malavis\u00e9es et avis\u00e9es) — mais la distinction se fait entre processus, pas entre choses. Ainsi l’analyse \u00e9vite le type de pens\u00e9e qui, selon DN 21, d\u00e9pend des perceptions et cat\u00e9gories de papa\u00f1ca, et ainsi le cercle vicieux par lequel pens\u00e9e et papa\u00f1ca continue \u00e0 se nourrir mutuellement est rompu.<\/p>\n\n\n\n

Finalement, en suivant ce programme jusqu’\u00e0 des niveaux de plus en plus grands de raffinement \u00e0 travers les niveaux sup\u00e9rieurs d’absorption mentale, on trouve de moins en moins dans le six sens et les processus mentaux de quoi savourer et jouir en fonction d’eux. Avec ce sentiment de d\u00e9senchantement, les processus de sensation et de pens\u00e9e sont tranquillis\u00e9s, et il y a une perc\u00e9e de la cessation des six sph\u00e8res des sens. Quand ces sph\u00e8res cessent, en reste-t-il quoi que ce soit? Le V\u00e9n. Sariputta, dans AN IV.174, nous avertit de ne pas demander, car demander s’il y a, n’y a pas, et-y-a-et-n’y-a-pas, ni-n’y-a-ni-n’y-a-pas quoi que ce soit qui reste dans cette dimension est papa\u00f1cir ce qui est exempt de papa\u00f1ca. Toutefois, cette dimension n’est pas une totale annihilation de l’exp\u00e9rience. C’est un type d’exp\u00e9rience que le DN 11 appelle une conscience sans caract\u00e9ristique, lumineuse tout autour, o\u00f9 l’eau, la terre, le feu, et le vent n’ont pas pied, o\u00f9 long\/court, grossier\/fin, joli\/moche, nom\/forme sont tous port\u00e9s \u00e0 leur fin. Ceci est le fruit du chemin de l’arahant — un chemin qui se sert des dualit\u00e9s mais m\u00e8ne \u00e0 un fruit au-del\u00e0 d’elles.<\/p>\n\n\n\n

Cela peut \u00eatre un bien pi\u00e8tre r\u00e9confort de se rendre compte que l’on ne peut totalement surmonter le conflit par la seule r\u00e9alisation de l’\u00e9tat d’arahant, mais il est important de noter qu’en suivant le sentier recommand\u00e9 dans DN 21 — apprendre \u00e0 \u00e9viter les r\u00e9f\u00e9rences \u00e0 toute notion de “soi” et apprendre \u00e0 consid\u00e9rer les sensations non pas comme des choses mais comme des parties d’un processus causal qui affecte les qualit\u00e9s dans l’esprit — la base de papa\u00f1ca est graduellement coup\u00e9e court, et il y a de moins en moins d’occasions de conflit. En suivant ce sentier, on r\u00e9colte ses b\u00e9n\u00e9fices en augmentation constante tout au long.<\/p>\n\n\n\n

Traduction de papa\u00f1ca: Comme l’a remarqu\u00e9 un auteur, le mot papa\u00f1ca a eu une grande vari\u00e9t\u00e9 de sens dans la pens\u00e9e indienne, avec une seule constante: dans le discours philosophique bouddhiste il a des connotations n\u00e9gatives, habituellement de falsification et de distorsion. Le mot lui-m\u00eame est d\u00e9riv\u00e9 d’une racine qui signifie diffusion, \u00e9tendue, prolif\u00e9ration. Les Commentaires P\u00e2li d\u00e9finissent papa\u00f1ca comme recouvrant trois types de pens\u00e9e: l’envie compulsive, l’orgueil, et les vues. Ils notent \u00e9galement qu’il sert \u00e0 ralentir l’esprit dans son \u00e9vasion du sams\u00e2ra. Et, comme l’a montr\u00e9 notre analyse, il sert \u00e0 cr\u00e9er des distinctions funestes et des probl\u00e8mes inutiles. Pour ces raisons, j’ai choisi de rendre le par “complication “, quoique certaines des alternatives qui suivent pourraient \u00eatre tout aussi acceptables: pens\u00e9e auto-r\u00e9flexive, r\u00e9ification, prolif\u00e9ration, exag\u00e9ration, \u00e9laboration, distorsion.<\/p>\n\n\n\n

J’ai entendu qu’en une occasion le B\u00e9ni du Ciel vivait parmi les Sakyas pr\u00e8s de Kapilavatthu dans le Parc aux Banyans. Alors au petit matin, ayant mis ses robes et portant son bol et sa robe de dessus, il alla dans Kapilavatthu pour qu\u00eater. Etant all\u00e9 qu\u00eater dans Kapilavatthu, apr\u00e8s le repas, au retour de sa tourn\u00e9e d’aum\u00f4nes, il alla dans le Grand Bois pour l’observance quotidienne. Plongeant dans le Grand Bois, il s’assit \u00e0 la racine d’une pousse de bilva pour l’observance quotidienne.<\/p>\n\n\n\n

Dandapani (“B\u00e2ton-en-main”) le Sakya, sorti pour se promener et faire de l’exercice, alla aussi au Grand Bois. Plongeant dans le Grand Bois, il se rendit l\u00e0 o\u00f9 le B\u00e9ni du Ciel se trouvait sous la pousse de bilva. En arrivant, il \u00e9changea de courtoises salutations avec lui. Apr\u00e8s un \u00e9change d’amicales salutations et courtoisies, il se tint debout d’un c\u00f4t\u00e9. Comme il \u00e9tait debout l\u00e0, il dit au B\u00e9ni du Ciel, “Quelle est la doctrine du contemplatif ? Que proclame-t-il ?”<\/p>\n\n\n\n

“La sorte de doctrine, mon ami, o\u00f9 on ne se querelle avec personne dans le cosmos avec ses devas, Maras, et Brahmas, avec ses contemplatifs et pr\u00eatres, ses nobles de sang royal et basse populace; la sorte [de doctrine] o\u00f9 les perceptions n’obs\u00e8dent plus le brahmane qui demeure dissoci\u00e9 des plaisirs sensuels, exempt de perplexit\u00e9, son incertitude supprim\u00e9e, d\u00e9pourvu d’envie compulsive pour le devenir et le non-devenir. Telle est cette doctrine, tel est ce que je proclame.”<\/p>\n\n\n\n

Quand ceci eut \u00e9t\u00e9 dit, Dandapani le Sakya — secouant la t\u00eate, agitant sa langue, levant les sourcils de sorte que son front \u00e9tait pliss\u00e9 en trois sillons — partit, appuy\u00e9 sur son b\u00e2ton.<\/p>\n\n\n\n

Alors, le soir venu, le B\u00e9ni du Ciel sortit de sa r\u00e9clusion et alla au Parc des Banyans. En arrivant, il s’assit sur un si\u00e8ge qui lui avait \u00e9t\u00e9 pr\u00e9par\u00e9. Comme il \u00e9tait assis l\u00e0, il [raconta aux moines ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9]. Quand ceci eut \u00e9t\u00e9 dit, un certain moine dit au B\u00e9ni du Ciel, “Seigneur, quelle sorte de doctrine est-ce o\u00f9 on ne se querelle plus avec quiconque dans le cosmos avec ses divinit\u00e9s, Maras, et Brahmas, avec ses contemplatifs et pr\u00eatres, ses nobles de sang royal et basse populace; o\u00f9 les perceptions n’obs\u00e8dent plus le brahmane qui demeure dissoci\u00e9 des plaisirs sensuels, exempt de perplexit\u00e9, son incertitude \u00e9limin\u00e9e, d\u00e9pourvu de toute envie compulsive pour le devenir et le non-devenir?”<\/p>\n\n\n\n

“Si, \u00f4 moine, par rapport \u00e0 la cause par laquelle les perceptions et les cat\u00e9gories de complication assaillent une personne, il n’y a l\u00e0 rien \u00e0 appr\u00e9cier, \u00e0 accueillir, ou \u00e0 quoi demeurer attach\u00e9, alors c’est la fin des obsessions de passion, des obsessions de r\u00e9sistance, des obsessions de vues, des obsessions d’incertitude, des obsessions d’orgueil, des obsessions de passion pour le devenir, et des obsessions d’ignorance. C’est la fin des [moments o\u00f9] on s’empare de b\u00e2tons et d’armes \u00e0 lame, des arguments, querelles, disputes, accusations, m\u00e9disances g\u00e9n\u00e9ratrices de discorde, et calomnies. C’est o\u00f9 cessent sans reste ces choses mauvaises, malavis\u00e9es.” C’est ce que d\u00e9clara le B\u00e9ni du Ciel. L’ayant dit, l’Ainsi-Venu se leva de son si\u00e8ge et rentra dans son habitation.<\/p>\n\n\n\n

Alors, peu de temps apr\u00e8s le d\u00e9part du B\u00e9ni du Ciel, cette pens\u00e9e vint aux moines: “Cette br\u00e8ve d\u00e9claration qu’a faite le B\u00e9ni du Ciel, apr\u00e8s quoi il est rentr\u00e9 dans son habitation sans analyser le sens d\u00e9taill\u00e9 — c-\u00e0-d., ‘Si, par rapport \u00e0 la cause par laquelle les perceptions et les cat\u00e9gories de complication assaillent une personne, il n’y a l\u00e0 rien \u00e0 appr\u00e9cier… c’est l\u00e0 o\u00f9 cessent sans reste ces choses mauvaises, malavis\u00e9es’: qui donc pourrait analyser le sens d\u00e9taill\u00e9 non-analys\u00e9 de cette br\u00e8ve d\u00e9claration?” Alors la pens\u00e9e leur vint, “le V\u00e9n. Maha Kaccana est lou\u00e9 par l’Enseignant et estim\u00e9 par ses compagnons bien inform\u00e9s dans la vie sainte. Il est capable d’analyser le sens d\u00e9taill\u00e9 non-analys\u00e9 de cette br\u00e8ve d\u00e9claration. Supposons que nous allions le voir et, qu’en arrivant, nous le questionnions sur cette affaire.”<\/p>\n\n\n\n

Alors les moines all\u00e8rent trouver le V\u00e9n. Maha Kaccana et, en arrivant, \u00e9chang\u00e8rent avec lui de courtoises salutations. Apr\u00e8s un \u00e9change d’amicales salutations et courtoisies, ils s’assirent d’un c\u00f4t\u00e9. Une fois assis l\u00e0, ils [lui racont\u00e8rent ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9, et ajout\u00e8rent,] “Analysez-en le sens, V\u00e9n. Maha Kaccana!”<\/p>\n\n\n\n

[Il r\u00e9pondit:] “Mes amis, c’est comme si un homme qui avait besoin de bois de coeur, en train de chercher du bois de coeur, parti \u00e0 la recherche de bois de coeur — en passant par-dessus la racine et le tronc d’un arbre sur pied qui aurait du bois de coeur — devait imaginer qu’il faut chercher le bois de coeur dans ses branches et ses feuilles. Il en est de m\u00eame pour vous, qui — ayant contourn\u00e9 le B\u00e9ni du Ciel quand vous \u00e9tiez face \u00e0 face avec lui, l’Enseignant — imaginez de m’interroger sur cette affaire. Car connaissant, le B\u00e9ni du Ciel connait; voyant, il voit. Il est l’Oeil, il est la Connaissance, il est le Dhamma, il est Brahma. Il est l’orateur, le proclamateur, l’\u00e9lucidateur du sens, le donateur du Sans-Mort, le seigneur du Dhamma, le Tath\u00e2gata. C’est \u00e0 ce moment-l\u00e0 que vous auriez du l’interroger sur cette affaire. Peu importe comment il aurait r\u00e9pondu, c’est ainsi que vous auriez d\u00fb vous en rappeler.”<\/p>\n\n\n\n

“Oui, ami Kaccana: connaissant, le B\u00e9ni du Ciel conna\u00eet; voyant, il voit. Il est l’Oeil, il est la Connaissance, il est le Dhamma, il est Brahma. Il est l’orateur, le proclamateur, l’\u00e9lucidateur de sens, le donateur du Sans-Mort, le seigneur du Dhamma, le Tath\u00e2gata. C’est \u00e0 ce moment-l\u00e0 que nous aurions d\u00fb l’interroger sur cette affaire. Peu importe comment il aurait r\u00e9pondu, c’est ainsi que nous aurions d\u00fb nous en rappeler. Mais vous \u00eates lou\u00e9 par l’Enseignant et estim\u00e9 par vos compagnons bien inform\u00e9s dans la vie sainte. Vous \u00eates capable d’analyser le sens d\u00e9taill\u00e9 non-analys\u00e9 de cette br\u00e8ve d\u00e9claration. Analysez-en le sens, V\u00e9n. Maha Kaccana!”<\/p>\n\n\n\n

“Dans ce cas, mes amis, \u00e9coutez et soyez tr\u00e8s attentifs. je vais parler.”<\/p>\n\n\n\n

“Qu’il en soit comme vous le dites, mon ami,” r\u00e9pondirent les moines.<\/p>\n\n\n\n

Le V\u00e9n. Maha Kaccana dit ceci: “En ce qui concerne la br\u00e8ve d\u00e9claration qu’a faite le B\u00e9ni du Ciel, apr\u00e8s quoi il est rentr\u00e9 dans son habitation sans analyser le sens d\u00e9taill\u00e9 — c-\u00e0-d., ‘Si, par rapport \u00e0 la cause par laquelle les perceptions et les cat\u00e9gories de complication assaillent une personne, il n’y a l\u00e0 rien \u00e0 appr\u00e9cier, \u00e0 accueillir, ou \u00e0 quoi demeurer attach\u00e9, alors c’est la fin des obsessions de passion, des obsessions de r\u00e9sistance, des obsessions de vues, des obsessions d’incertitude, des obsessions d’orgueil, des obsessions de passion pour le devenir, et des obsessions d’ignorance. C’est la fin des [moments o\u00f9] on s’empare de b\u00e2tons et d’armes \u00e0 lame, des arguments, querelles, disputes, accusations, m\u00e9disances g\u00e9n\u00e9ratrices de discorde, et calomnies. C’est l\u00e0 o\u00f9 cessent sans reste ces choses mauvaises, malavis\u00e9es’<\/p>\n\n\n\n

“En fonction de l’oeil et des formes, la conscience-oeil surgit. La rencontre des trois est contact. Avec le contact pour condition pr\u00e9-requise, il y une sensation. Ce qu’on ressent, on le per\u00e7oit (\u00e9tiquettes dans l’esprit). Ce qu’on per\u00e7oit, on y pense. Ce \u00e0 quoi on pense, on le complique. Sur la base de ce qu’une personne complique, les perceptions et cat\u00e9gories de complication l’assaillent par rapport aux formes connaissables via l’oeil qui sont pass\u00e9es, pr\u00e9sentes, et futures.<\/p>\n\n\n\n

“En fonction de oreille et des sons, la conscience-oreille surgit…<\/p>\n\n\n\n

“En fonction du nez et des ar\u00f4mes, la conscience-nez surgit…<\/p>\n\n\n\n

“En fonction de la langue et des saveurs, la conscience-langue surgit…<\/p>\n\n\n\n

“En fonction du corps et des sensations tactiles, la conscience-corps surgit…<\/p>\n\n\n\n

“En fonction de l’intellect et des id\u00e9es, la conscience-intellect surgit. La rencontre des trois est contact. Avec le contact pour condition pr\u00e9-requise, il y a sensation. Ce qu’on ressent, on le per\u00e7oit (\u00e9tiquettes dans l’esprit). Ce qu’on per\u00e7oit, on y pense. Ce \u00e0 quoi on pense, on le complique. Sur la base de ce qu’une personne complique, les perceptions et cat\u00e9gories de la complication l’assaillent par rapport aux id\u00e9es connaissables via l’intellect, pass\u00e9es, pr\u00e9sentes, et futures.<\/p>\n\n\n\n

“Maintenant, quand il y a l’oeil, quand il y a les formes, quand il y a la conscience de l’oeil, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de contact.[1] Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de contact, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de sensation. Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de sensation, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de perception. Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de perception, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de pens\u00e9e. Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de pens\u00e9e, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de l’\u00eatre assailli par les perceptions et les cat\u00e9gories de complication.<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il y a l’oreille…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il y a le nez…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il y a la langue…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il y a le corps…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il y a l’intellect, lorsqu’il y a les id\u00e9es, lorsqu’il y a la conscience-intellect, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de contact. Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de contact, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de sensation. Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de sensation, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de perception. Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de perception, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de pens\u00e9e. Lorsqu’il y a un sch\u00e9ma de pens\u00e9e, il est possible de tracer un sch\u00e9ma de l’\u00eatre assailli par les perceptions et cat\u00e9gories de complication.<\/p>\n\n\n\n

“Maintenant, quand il n’y a pas l’oeil, quand il n’y a pas les formes, quand il n’y a pas la conscience de l’oeil, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de contact. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de contact, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de sensation. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de sensation, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de perception. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de perception, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de pens\u00e9e. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de pens\u00e9e, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de l’\u00eatre assailli par les perceptions et cat\u00e9gories de complication.<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il n’y a pas d’oreille…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il n’y a pas de nez…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il n’y a pas de langue…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il n’y a pas de corps…<\/p>\n\n\n\n

“Lorsqu’il n’y a pas d’intellect, quand il n’y a pas d’id\u00e9es, quand il n’y a pas la conscience-intellect, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de contact. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de contact, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de sensation. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de sensation, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de perception. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de perception, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de pens\u00e9e. Lorsqu’il n’y a pas de sch\u00e9ma de pens\u00e9e, il est impossible de tracer un sch\u00e9ma de l’\u00eatre assailli par les perceptions et cat\u00e9gories de complication.<\/p>\n\n\n\n

“Donc, en ce qui concerne le br\u00e8ve d\u00e9claration qu’a faite le B\u00e9ni du Ciel, apr\u00e8s quoi il est rentr\u00e9 dans son habitation sans analyser le sens d\u00e9taill\u00e9 — c-\u00e0-d., ‘Si, par rapport \u00e0 la cause par laquelle les perceptions et les cat\u00e9gories de complication assaillent une personne, il n’y a l\u00e0 rien \u00e0 appr\u00e9cier, \u00e0 accueillir, ou \u00e0 quoi demeurer attach\u00e9, alors c’est la fin des obsessions de passion, des obsessions de r\u00e9sistance, des obsessions de vues, des obsessions d’incertitude, des obsessions d’orgueil, des obsessions de passion pour le devenir, et des obsessions d’ignorance. C’est la fin des [moments o\u00f9] on s’empare de b\u00e2tons et d’armes \u00e0 lame, des arguments, querelles, disputes, accusations, m\u00e9disances qui entra\u00eenent la discorde, et des calomnies. C’est l\u00e0 o\u00f9 ces choses mauvaises, malavis\u00e9es, cessent sans reste’ — c’est ainsi que je comprends le sens d\u00e9taill\u00e9. Maintenant, si vous le d\u00e9sirez, en allant voir le B\u00e9ni du Ciel, questionnez-le sur cette affaire. Peu-importe comment il vous r\u00e9pondra, souvenez-vous en.”<\/p>\n\n\n\n

Alors les moines, se r\u00e9jouissant et approuvant les paroles du V\u00e9n. Maha Kaccana, se lev\u00e8rent de leurs si\u00e8ges et all\u00e8rent trouver le B\u00e9ni du Ciel. En arrivant, s’\u00e9tant inclin\u00e9s devant lui, ils s’assirent d’un c\u00f4t\u00e9. Une fois assis l\u00e0, ils [lui dirent ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9 apr\u00e8s qu’il \u00e9tait rentr\u00e9 dans son habitation, et termin\u00e8rent en disant,] “Alors le V\u00e9n. Maha Kaccana a analys\u00e9 le sens en se servant de ces paroles, d\u00e9clarations, et phrases.”<\/p>\n\n\n\n

“Maha Kaccana est sage, moines. Il est une personne de grand discernement. Si vous m’aviez interrog\u00e9 sur cette affaire, je vous aurais moi aussi r\u00e9pondu de la m\u00eame fa\u00e7on que lui. C’est le sens de cette d\u00e9claration. C’est ainsi que vous devriez vous la rappeler.”<\/p>\n\n\n\n

Quand ceci eut \u00e9t\u00e9 dit, le V\u00e9n. Ananda dit au B\u00e9ni du Ciel, “Seigneur, c’est comme si un homme — accabl\u00e9 par la faim, la faiblesse et la soif — devait tomber sur une boule de miel. Partout o\u00f9 il la go\u00fbterait, il ferait l’exp\u00e9rience d’une douce et d\u00e9lectable saveur. De m\u00eame, partout o\u00f9 un moine capable d’attention explorerait le sens de ce discours du Dhamma avec son discernement, il ferait l’exp\u00e9rience d’une gratification, il ferait l’exp\u00e9rience de la confiance en soi. Quel est le nom de ce discours du Dhamma?”<\/p>\n\n\n\n

“Alors, Ananda, tu peux te rappeler ce discours du Dhamma comme ‘Discours de la boule de miel.'”<\/p>\n\n\n\n

C’est l\u00e0 ce que dit le B\u00e9ni du Ciel. Gratifi\u00e9, le V\u00e9n. Ananda se r\u00e9jouit des paroles du B\u00e9ni du Ciel.<\/p>\n\n\n\n

Note<\/p>\n\n\n\n

1. L’artificialit\u00e9 de cette phrase — “tracer un sch\u00e9ma” — para\u00eet intentionnelle. Elle souligne l’artifice implicite dans le processus par lequel l’esprit, en isolant les \u00e9v\u00e9nements, les transforme en choses discr\u00e8tes. [Retour]<\/p>\n\n\n\n

Voir aussi: DN 21; AN III.72; Sn IV.8.<\/p>\n\n\n\n

Version anglaise d’origine:<\/p>\n\n\n\n

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Majjhima Nikaya 18Madhupindika Sutta \u00a9 Nanabozho (Gichi Wabush) Contact | Index \u00bb Tipitaka \u00bb Sutta Pitaka \u00bb Majjhima Nikaya D’apr\u00e8s la traduction du Pali \u00e0 l’Anglais par Thanissaro Bhikkhu. Pour libre distribution. Cet ouvrage peutContinue readingLa boule de miel<\/span><\/i><\/a><\/span><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"episode_type":"","audio_file":"","cover_image":"","cover_image_id":"","duration":"","filesize":"","date_recorded":"","explicit":"","block":"","itunes_episode_number":"","itunes_title":"","itunes_season_number":"","itunes_episode_type":"","filesize_raw":"","_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-1713","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-uncategorized"],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_likes_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1713","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1713"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1713\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1714,"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1713\/revisions\/1714"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1713"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1713"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/daotrangtayphuong.org\/wordpress\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1713"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}